漢字金文部件分析

部件: 玉 (主部件) 共 14 字

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漢字

部件

金文

形義通解

玉

甲骨文象以絲線串繫數塊玉片之形，由三至五塊不等。本義是玉石。
甲骨文象以絲線串繫數塊玉片之形，由三至五塊不等。本義是玉石。王國維認為古制一繫五顆玉，兩繫為一「玨」，而甲骨從三橫之形為象徵性筆畫。「玉」或簡省豎筆之上下末端。參「玨」、「丯」。卜辭用作本義，表示祭品。
金文「玉」從「丨」貫三橫畫，三畫均等，形如楷書之「王」，與小篆形同。金文亦用作本義，表示玉石，如穆公鼎「易玉五品」、毛公鼎「玉環玉㻌」。
戰國文字為了與「王」字相區別，或加上一兩斜筆或點作區別符號，為後世隸楷字形所本。
古書中用本義的例子如《詩．秦風．終南》：「佩玉將將，壽考不亡。」《山海經．南山經》：「又東五百里，曰僕勾之山，其上多金玉，其下多草木，無鳥獸，無水。」
「玉」也表示美好的、珍貴的。清代俞樾《群經平議．爾雅》：「古人之詞，凡所甚美者，則以玉言之。《尚書》之『玉食』、《禮記》之『玉女』、《儀禮》之『玉飾』皆是也。」如《文選．宋玉〈神女賦〉》：「貌豐盈以莊姝兮，苞溫潤之玉顏。」
「玉」可形容晶瑩潔白。如《楚辭．離騷》：「駟玉虬以椉鷖兮，溘埃風余上征。」又比喻晶瑩潔白之物。如宋代黃庭堅〈念奴嬌〉：「萬里青天，姮娥何處，駕此一輪玉。」
「玉」還可作敬辭，用以尊稱別人的身體。如《國語．吳語》：「天王親趨玉趾，以心孤句踐，而又宥赦之。」《戰國策．趙策四》：「竊自恕，而恐太后玉體之有所郄也，故願望見太后。」

巫

甲金文疑象巫師所執的巫具，因為巫具為巫師所使用，故以巫具代表巫師，本義是巫師。
徐中舒認為甲金文象兩玉交疊之形，玉在古代是靈物，古代的巫師用玉來獻祭神靈。所以用玉來代表巫師。鄒景蘅認為象兩「工」器交疊之形。張日昇則認為象布策為筮之形，筮是巫師的道具，好比規矩是工匠的工具，所以許慎說「與工同意」。《說文》：「巫，祝也。女能事無形以舞降神者也。象人兩褎舞形。與工同意。古者巫咸初作巫。凡巫之屬皆从巫。𠮎(𢍮)，古文巫。」
甲骨文表示巫師，又是祭祀對象，《合集》32012：「帝(禘)于巫」，表示對巫進行禘祭。金文用作女子的字，齊巫姜簋：「齊巫姜乍(作)尊𣪕(簋)」。
春秋玉石文字表示巫師，《侯馬盟書》156:22：「巫覡祝史」。《國語．楚語》：「在男曰覡，在女曰巫」。戰國石刻文字表示巫師，《詛楚文．巫咸》：「大神巫咸」，《楚辭．離騷》：「巫咸將夕降兮」，王逸注：「巫咸，古神巫也。」
戰國竹簡也用作本義，表示巫師，《睡虎地秦簡．日書甲種》簡94正1：「男為見(覡)，女為巫」。

弄

從「玉」從「廾」(雙手)，指以手把玩玉器，本義是玩賞。
金文從「玉」從「廾」(雙手)，指以手把玩玉器，本義是玩賞。《說文》：「弄，玩也。从廾持玉。」
璽文「玉」旁或省作「工」形，與《古文四聲韻》所收錄字形相同。
金文「弄」多用作器物的修飾語，用來形容把玩的寶器。君子之弄鼎：「君子之弄鼎。」又用作名詞，指寶玩、寶器。王乍[女丩]弄器蓋：「王乍(作)[女丩]弄。」又，晉璽用作姓氏。
秦簡「弄」指玩弄，《睡虎地秦簡．日書甲種》簡69背：「盜者兌(銳)口，希(稀)須(鬚)，善弄，手黑色。」全句描寫生肖屬鼠的盜賊，指他們是口部尖長的盜賊，鬚子稀疏，善於玩弄別人，手部呈黑色。《爾雅．釋言》：「弄，玩也。」
漢帛書讀作「寵」，指寵愛，《馬王堆帛書．老子乙本》第227行：「弄(寵)辱若驚，貴大患若身。」全句指得寵和受辱都感到驚慌失措，重視身體好像重視大患一樣。
傳世文獻中「弄」仍用作本義，指玩弄，如「弄臣」即指為帝王所寵幸狎玩之臣。《史記．張丞相列傳》：「文帝度丞相已困通，使使者持節召通，而謝丞相曰：『此吾弄臣，君釋之。』」全句指文帝估計丞相已經難為過鄧通，便命令使者帶着符節去召鄧通，並對丞相道歉說：「他是供我狎玩的臣子，你把他放了。」另，「弄」亦可指奏樂，《史記．司馬相如傳》：「[相如]及飲卓氏，弄琴，文君竊從戶窺，心說而好之」，指司馬相如到卓氏家中飲酒，撫琴，文君偷偷從門外窺看，心中喜悅而喜歡他。又用作樂曲，《韓非子．難三》：「且中期之所官，琴瑟也，弦不調，弄不明，中期之任也」，指中期所任的官職是主管音樂的，琴弦不諧調，樂曲不清明，是中期的責任。又用作樂曲單位，指樂曲的一段或一支，白居易《食飽》：「淺酌一盃酒，緩彈所弄琴。」又如《梅花三弄》則是因為主旋律會在古琴的不同音階上彈奏三次，所以取名「三弄」。

玗

金文從「玉」從「于」從一圓圈(◎)，「于」是聲符，圓圈象玉之形，本義是似玉的美石。
金文從「玉」從「于」從一圓圈(◎)，「于」是聲符，圓圈象玉之形，本義是似玉的美石。小篆簡化為從「玉」從「于」。《說文》：「玗，石之似玉者。从玉，于聲。」《淮南子．墬形訓》：「東方之美者，有醫毋閭之珣玗琪焉。」「醫毋閭」為山名，位於遼東；「珣玗琪」是玉名，段玉裁：「珣玗琪合三字為玉名。單言珣者，玉器也；單言琪者，弁飾也；單言玗者，美石也。」古代又以「玗琪」為玉名，《山海經》：「開明北有視肉、珠樹、文玉樹、玗琪樹。」郭璞注：「玗琪，赤玉屬也。」「視肉」是古代傳說中的獸名；「文玉」是五彩的玉；視肉、珠樹、文玉樹和玗琪樹都是古代傳說中的動植物。
金文用作本義，𠭯[雨中]卣：「子易（賜）𠭯[雨中]玗一。」「𠭯[雨中]」是人名；意指君主賜了一塊玗給𠭯[雨中]。
「玗」又可寫作「㺮」。

玨

甲骨文從二「玉」或二「丯」，像兩串玉之形。金文作「瑴」，從二「玉」，「𣪊」省聲，與《說文》或體相合。
甲骨文從二「玉」或二「丯」，像兩串玉之形。殷商以玉、貝為貨幣，並以物貫串。二繫玉為一「玨」，二繫貝為一「朋」。（王國維）較大的、較貴重的玉以兩件配成一對，可稱「玨」；兩串較小的、零散的玉配成一對，也可稱為「玨」。（姚萱）
金文作「瑴」，從二「玉」，「𣪊」省聲，與《說文》或體相合。噩侯鼎從「◎」（「𨐬」的初文），「𣪊」聲。（參季旭昇）金文中用作量詞，表示玉的單位。如西周中期夾簋：「易（賜）玉十又二瑴、貝廿朋。」
《說文》：「玨，二玉相合爲一珏。凡珏之屬皆从珏。瑴，玨或从𣪊。」古書中以「瑴」表示雙玉。如《左傳．莊公十八年》：「十八年春，虢公、晉侯朝王。王饗醴，命之宥。皆賜玉五瑴，馬四匹，非禮也。」杜預注：「雙玉為瑴。」陸德明釋文：「瑴，字又作珏。」《國語．魯語》：「公說，行玉二十瑴，乃免衛侯。」韋昭注：「雙玉曰瑴。」

珈

金文從「玉」，「加」聲，用作樂律術語，表示律學涵義之前綴，附於音階名之前，所修飾的音名音位不變(參張世超等、馬承源)。曾侯乙編鐘：「宣鐘之珈徵」，表示宣鐘律的徵音。
後世「珈」表示婦人的首飾，《說文》：「珈，婦人首飾。从玉加聲。《詩》曰：『副筓六珈。』」

琅

金文從「玉」，「良」聲，表示形狀象珠的玉石。《說文》：「琅，琅玕，似珠者。从玉良聲。」金文用作本義，表示美玉，子黃尊：「琅九㞢(又)百」，「琅」即古書中的「琅玕」，是出產於西北的美玉。

揚

金文揚字形體多變，多從丮從玉從昜，像人捧玉拱立，作奉獻敬揚之狀，引伸為稱揚、稱頌之意。
金文揚字形體多變，多從丮從玉從昜，像人捧玉拱立，作奉獻敬揚之狀，引伸為稱揚、稱頌之意。《廣雅．釋詁》：「揚，稱也。」揚字從「丮」，有高舉之義，《說文》：「飛舉也，从手，昜聲。」《說文》所言，當有所本。而「昜」亦有高舉之意，同時表聲。揚字或從日從玉從丮，日乃昜字省文；或從丮從昜；或從玉從丮；或只從丮；甚或以「陽」字代替；後來又有從宀從昜之例。由於昜、陽、揚音同形近，三者作稱揚、稱頌解時互通。參見「昜」、「丮」、「陽」字。
「揚」字本義高舉，引伸為稱揚，古籍多見。《易．大有》象上傳：「君子以遏惡揚善」，虞注：「揚，舉也。」《儀禮．鄉射禮》「南揚弓」，鄭注：「揚，猶舉也。」引伸為稱揚，見《穀梁傳．僖公元年》「以其不足乎揚」，釋文：「揚，稱揚也。」另《詩．沔水》：「載飛載揚」與《說文》義近。
此外，「揚」與「對」組成「對揚」一詞，是金文中的習語。「對」、「揚」互訓，皆有稱頌之意。《廣雅．釋訓》：「對，揚也。」如盂卣：「盂對揚公休。」休盤：「敢對揚天子丕顯休命。」《書．說命》：「敢對揚天子之休命。」《詩．江漢》：「對揚王休。」銘文或省稱「對」，如番生簋：「番生敢對天子休」；或省稱「揚」，守宮尊：守宮揚王休；亦有「對」、「揚」不連用，梁其鐘：「梁其敢對天子丕顯休揚」。參見「休」。

琱

金文從「玉」，「周」亦聲，「周」象刻有花紋之玉器，「琱」的本義是雕刻、雕飾、玉琱。
金文從「玉」，「周」亦聲，「周」象刻有花紋之玉器，「琱」的本義是雕刻、雕飾、玉琱。
金文用作本義，㝨盤：「戈琱胾」，指有雕飾的戈。文獻作「琱戈」、「彫戈」，《漢書．郊祀志》：「賜爾旂鸞黼黻琱戈」顏師古注：「琱戈，刻鏤之戈也。」《國語．晉語》：「彫戈」。又用作地名和姓氏，典籍作「周」。函王父簋之「琱㜏」，函王父匜作「周㜏」，可證「琱」、「周」通用(郭沫若)。即簋：「琱(周)宮」，即岐山下的周宮室(于豪亮)。
《說文》：「琱，治玉也。一曰石似玉。从玉周聲。」

頊

「頊」表示謹敬的樣子。
「頊」從「頁」，「玉」聲，表示謹慎敬畏的樣子。《廣韻》：「頊，謹敬皃。」
林義光認為「頊」會一人謹慎地捧玉，虔敬之心見於顏面之形，本義是謹敬之貌。姑備一說。
金文或加從「止」(頊豳盨)，周名輝認為金文頊豳盨的字形是從「玉」從「夒」。
金文表示取信，大克鼎：「頊于上下」。《風俗通．皇霸》引《尚書大傳》云：「頊者，信也。」上下取信，表示君臣相得(參商周青銅器銘文選)。又用作人名。頊豳盨：「頊豳乍(作)旅盨。」