漢字甲骨部件分析

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漢字

部件

甲骨

形義通解

𤏻

「𤏻」字所涉爭議甚多。初義或指以手持物於烈火中燒烤。
甲骨文從又（手）持物（◎）從焱或燚，其字形構象手持物於烈火中燒，疑會燒熟之意（參徐在國）。《說文》訓「𤏻」為「大熟也」，可參。至於許慎以為「𤏻」「从又持炎、辛。辛者，物熟味也」，他在小篆的基礎上所作的字形結構分析不可取。
或說甲骨字形從又（手）持炬，疑即「炬」之初文（參羅振玉、馬叙倫），于省吾認為可備一說。
另外，高鴻縉以為甲骨文字形象手持棍入火中疏之使燃之形。秦時（見秦公鎛）棍變為言聲（唐蘭古文字學導論所謂象意聲化）。此字形亦即小篆及隸楷之所本。疏水使流曰治（理），疏火使燃曰夑（理）。高氏之見，可備一說。李孝定不同意高氏，認為𤏻字金文從帀，後省作「丅」形。然而李氏之說未能解釋由甲骨至金文字形之間的演變︰甲骨無從帀的字形。
諸家以為𤏻、夑一字，其中「辛」訛為「言」（參戴侗、徐灝、林義光、馬叙倫、于省吾、黃鍚全及姚孝遂等）。其字形構成原件，除從火（炎、焱、或燚）從又不變外，由從一倒置而修長的三角形（◎）演變為從「丅」形，後變為從「𢆉」形，再變為從辛，最後變作從言（戴侗、姚孝遂）。
「𤏻」金文用意有三︰一、作人名用，見邨丘戈。二、用作協調、調和之意（參《金文形義通解》），如晉公盆︰「□𤏻萬邦，譣莫不曰䫌（卑）謙。」《書．顧命》︰「夑和天下，用答揚文武之光訓。」我們認為《說文》訓燮為「和也」或以此類用意為根據。三、用作征伐之意（參《金文形義通解》），如曾白簠︰「克狄淮尸（夷），印（抑）𤏻□湯」郭沫若曰︰「此簋（按︰即曾白簠）與晉姜鼎同時，彼云『征緐湯原』，此云『印𤏻□湯』，蓋晉人與曾同伐淮夷也。」（《大系考釋》頁186）。又《詩．大雅．大明》︰「篤生武王，保右命爾，燮伐大商。」
查「𤏻」、「燮」二字字型雖近，使用上雖有時相通，但到了徐鉉時應已為二字，故有「二字義相出入」之按語。「𤏻」、「燮」二字之區別，與常用字中的「辨」、「辯」之區別可謂如出一轍。
參見「燮」。

上

甲骨文與「下」字相對，以長畫為標準，以短畫指示其部位在上。本義是上方。
甲骨文以一短畫置於一條弧線之上，以表示「上」的意思。因契刻不便，後多改弧線作橫畫。《說文》：「丄，高也。此古文上，指事也。凡丄之屬皆从丄。上，篆文丄。」段玉裁注改《說文》古文字頭作「二」。按甲骨文與早期金文字寫作「二」，但為了與「下」和數字「二」區分開來，故春秋晚期多加一豎筆而寫作「上」。中山王壺於「上」字疊加聲符「尚」。另戰國文字多在「上」字下部加一短橫畫作飾筆，鄂君啟舟節或加從「辵」以表示與行動有關。
甲骨文有「上帝」一詞，《合集》16703：「上帝。」另「上」與「下」相對，可分別表示上帝與地祇。《合集》6204正：「下上弗若(諾)，不我其受(授)㞢(祐)」，即地祇與上帝均不允諾，不授予我庇佑。參見「下」。甲骨卜辭常有「上甲」一詞，為商代第九位先公，《合集》6384：「告土方于上甲」，為伐土方而向上甲進行告祭。又甲骨文中有「上示」一詞，為商代先王集合某些廟主之稱(徐中舒)。
金文「上」與「下」相對，為方位詞，多指天上。如㝬鐘：「先王其嚴才(在)上」，指先王恭敬地在天上。又以「上下」指天上地下之神(白川靜)。如蔡侯盤：「上下陟否」，指天上地下之神的嘉賞貶抑，《論語．述而》亦有「上下神祇」的說法。金文亦常見「上帝」一詞，如史墻盤：「上帝降懿德、大甹(屏)」，指上帝降下美好的德行和廣大的輔佐。又金文有「㠯(以)上」一詞，表示多於的意思，新郪虎符：「用兵五千人㠯(以)上，必會王符乃敢行之。」金文另有國名「上鄀」(春秋時諸侯國)、地名「上洛」(西周地名)、「上樂」(戰國魏地)、「上郡」(秦地)，皆取用「上」字配詞。
金文「上」可用作側畔之義，啟尊：「在洀水上。」《論語．子罕》：「子在川上曰：『逝者如斯夫！不分晝夜。』」另楚系文字在「上」字加「辵」旁作意符，指由低處到高處的意思。鄂君啟舟節：「[辵上]江」，指沿着江水溯流而上。
傳世文獻中「上」引申有君主、尊長或在上位者的意思。《廣雅．釋詁》：「上，君也。」《禮記．王制》：「尊君親上。」孔穎達疏：「親上，謂在下親愛長上。」

下

甲骨文與「上」字相對，以長畫為標準，以短畫指示其部位在下。本義是下方。
甲骨文以一短畫置於一條弧線之下，以表示「下」的意思。因契刻不便，後多改弧線作橫畫。《說文》：「丅，底也。指事。下，篆文丅。」段玉裁注改《說文》古文字頭作「𠄟」。按甲骨文與早期金文字寫作「𠄟」，但為了避免與「上」和「二」字相混，故春秋晚期多加一豎筆而寫作「下」，因此戰國時期六國古文已不寫作「𠄟」。另楚系文字多在「下」字上部別加一短橫畫作飾筆。
甲骨文「下」與「上」相對，徐中舒：「上指上帝，下指地祇百神。」《合集》7428：「下上若(諾)，受(授)我又(祐)」，指得到地祇與上帝的承諾，授予我庇佑(劉興隆)。參見「上」。另甲骨文常見「下示」一詞，與「上示」相對，徐中舒以兩者皆為商先王集合廟主之稱，如《屯南》1115：「下示五牢」，指用五隻祭牲來祭祀下示。
金文「下」字用作方位詞，每用來指稱下界人間。番生𣪕蓋：「廣啟厥孫子于下」，指大大地啟迪你在人間的子孫。金文有「下官」一詞，為魏官署，見於卅五年鼎。又金文另有「下淢」，為地名，其地理位置不詳。長甶盉：「穆王才(在)下淢㡴(居)」，指穆王在下淢的臨時居所。
傳世文獻中「下」字可用作對尊者自謙之詞。另「下」又由位置低下引申為動詞，有降下之意，如下雪等。另又繼而引申指攻下，如《戰國策．齊策六》：「燕攻齊，取七十餘城，唯莒、即墨不下。」

亡

甲金文「亡」從「刀」，小短畫指示刀鋒所在，是鋒芒的「芒」的本字(林潔明)。借為逃亡、死亡等。
甲金文「亡」字從「刀」，以一短畫指示鋒芒之所在，是鋒芒的「芒」(「鋩」)的本字(林潔明)。逃亡、死亡、有無等是假借之義。
甲骨文假借為有無之「無」，「往來亡(無)災」。金文表示滅亡，中山王方壺：「邦亡身死」。又假借為「無」，中山王方壺：「曾亡(無)一夫之救」。又通作忘記之「忘」，弔家父簠：「哲德不亡(忘)」，又用作人名。
《說文》：「亡，逃也。从入从乚。凡亡之屬皆从亡。」

勺

「勺」象舀食物的食具之形，是「杓」的古字。
甲骨文、金文、小篆寫作「勺」，象舀食物的食具之形。甲骨文、金文中間一點表示食物，本義是從樽中舀酒的用具，有柄。《說文》：「勺，挹取也。象形，中有實，與包同意。」「勺」與「斗」形狀相似，兩者的不同處在於「勺」小「斗」大，「勺」用作舀酒，「斗」用作舀取食物。《周禮．冬官考工記．玉人》：「黃金勺」，鄭玄注引杜子春：「勺，謂酒尊中勺也。」即「勺」用於酒樽中舀酒。《儀禮．鄉射禮》：「兩壺斯禁，左玄酒，皆加勺。」「斯禁」是古代放置酒樽的禮器；「玄酒」是古代祭禮中當酒用的清水；意謂放了兩壺酒在斯禁上，左邊的是玄酒，兩壺酒都放了勺子。「勺」又用作容量單位。《周禮．冬官考工記．梓人》：「梓人為飲器，勺一升。」「勺一升」就是一勺相當於一升。又用作量詞。蘇軾〈西山詩和三者三十餘人再用前韻為謝〉：「願求南宗一勺水，往與屈賈湔餘哀。」「南宗」是佛教的一個派別；「湔」即清洗；「屈賈」就是屈原和賈誼；這句指作者希望得到佛教的一勺水，前去為屈原和賈誼清洗哀怨。
「勺」又是古樂舞名。《儀禮．燕禮》：「若舞則《勺》。」鄭玄注：「《勺》，《頌》篇告成《大武》之樂歌也。」《禮記．內則》：「十有三年，學《樂》、誦《詩》、舞《勺》。」意謂小童十三歲，學習《樂經》、誦讀《詩經》、學習《勺》舞。
甲骨文用作祭名，《合集》35356：「王其有勺於文武帝。」「勺」是祭祀祖先的祭禮。又用作地名，《合集》27861：「王往于勺。」又用作人名，《合集》21041：「呼勺」。
金文用作氏族名，勺鼎：「勺」。
漢帛書借「勺」為「趙」，解作國名。《馬王堆帛書．戰國縱橫家書》第13行：「臣之所患，齊勺（趙）之惡日益。」意指臣所擔憂的，是齊趙兩國日益交惡。漢帛書以「勺」為「酌」，解作酒。《馬王堆帛書．養生方》第28行：「為醪勺（酌）」，「醪」是一種酒，此句記載釀造「醪酌」的方法。漢簡借「勺」為「芍」，《威武漢代醫簡．第二類簡》：「大黃、黃岑、勺（芍）樂（藥）各一兩。」漢簡借「酌」為「勺」，《威武漢簡．儀禮．燕禮》：「如舞則《酌（勺）》。」今本《儀禮．燕禮》作「如舞則《勺》」。
傳世文獻以「勺」為「酌」，《漢書．禮樂志》：「勺椒漿，靈已醉。」顏師古注：「勺，讀曰酌。」「椒漿」是以椒釀製、用以祭神的酒，意謂眾神喝了椒酒，都喝醉了。
「勺」字後來加上義符「木」，分化出「杓」字，表示舀東西的用具以木製成。

叉

甲金文從「又」從數點，畫數點於手指之間，指示指叉之位置。本義是指縫，引申為交錯、交叉。
甲金文「叉」表示手指之間的縫隙。「叉」本作「㕚」，甲骨文作「㕚」，從兩點（◎）在手（又）指間，金文省去其中一點，作「叉」形。《說文》分「叉」、「㕚」為兩字，自甲骨、金文的演變看來，實為一字。
馬敍倫謂象手指相交錯之形。《說文》：「叉，手指相錯也。」一說「㕚」是「爪」的古字，「丑」、「㕚」、「爪」同字，象指甲之形。《說文》：「㕚，手足甲也。」從字形來看，「㕚」與「丑」、「爪」字形迥異，「㕚」所從之兩點從來不與「手」形相連，參「丑」、「爪」。按「叉」字畫數點於手指之間，指示指叉之位置。段玉裁《說文解字注》︰「凡岐頭皆曰叉」，「叉」本義為指爪的分叉處，引申有分叉、開叉之意。
「叉」字卜辭中用為地名，金文只見於商代，用為氏族名或人名，單獨出現於銅器上。

丑

「丑」字甲骨、金文從又從◎，象手有指甲，◎象指爪尖利之形，本義是指爪。
「丑」、「爪」金文同形。「丑」後假借為干支字，而本義廢。參「爪」。
卜辭、金文皆用作地支名，位居第二。如「癸丑貞，旬亡禍」，又如貉子卣：「隹正月丁丑」。另參「叉」。
《說文》：「紐也，十二月萬物動，用事。象手之形，時加丑亦舉手時也。」許慎干支之說解不可信。

丹

甲金文從「凡」從一點，「凡」象盤形，但於「丹」字中所指應與盤無關。甲骨文或從「井」，構形本義不明。或說一點象丹砂之形，象礦井中有丹砂，表示採丹井。
甲金文從「凡」從一點，「凡」象盤形，但於「丹」字中所指應與盤無關。甲骨文或從「井」，構形本義不明。或說一點象丹砂之形，象礦井中有丹砂，表示採丹井。按「丹」字作為部件，與「井」形通用，參見「青」、「靜」字。
甲骨文用為地名、方國名。如「己卯卜王才(在)丹」。
金文除用作人名外，又表示丹砂、朱砂。庚贏卣：「易貝十朋又丹一𣐼」，郭沫若曰：「丹，丹砂。𣐼字從木厈聲，疑即管之異文。丹砂之單位以𣐼言，猶貝以朋言，車以輛言，馬以匹言。」
戰國文字表示赤色的意思，《上博楚竹書七．武王踐阼》：「太公望奉丹箸(書)以朝」，「丹書」即用紅色筆墨所寫的書。
《說文》：「巴越之赤石也。象采丹井，一象丹形。凡丹之屬皆从丹。𤮺，古文丹。㣋，亦古文丹。」段玉裁注：「丹者石之精，故凡藥物之精者曰丹。」

亢

甲金文從「大」從一斜畫(以◎表示)，本義不明。一說認為象人立於高處之形，本義是高(郭沫若)。
「亢」的字形本義未有定論。一說從「大」，胯下着一斜筆，何琳儀認為斜筆表示遮攔，本義是遮攔。《廣雅．釋詁》：「亢，遮也。」一說字象人形，突出其頭頸。本義是人頸(許慎)。《說文》：「亢，人頸也。从大省，象頸脈形。凡亢之屬皆从亢。頏，亢或从頁。」段玉裁注：「亢之引申爲高也、舉也、當也。」參見「頏」。另一說認為象人立於高處之形，似當以高為其本義(郭沫若)。
由高義引申，「亢」有驕傲、無禮義，成語「不亢不卑」表示不高傲，也不自卑；形容對人的態度或言語得體。又引申為興起、舉起，《穀梁傳．僖公十六年》：「五石六鷁之辭不設，則王道不亢矣。」范寧注：「不遺微細，故王道可舉。」
甲骨文用作人名。金文用作族氏名、人名外，還假借為「黃」，指人用以繫玉飾之帶，傳世典籍多寫作「衡」。𧽊簋：「赤巿(韍)幽亢(衡)」，「巿(韍)」即「敝膝」，是古代大夫以上祭祀或朝覲時遮蔽在衣裳前的服飾。全句指紅色的敝膝和黑色的絲帶。

介

甲骨文從「人」從兩點或四點(以◎表示)，兩點分別在「人」的左右兩邊，有「在兩者之間」的意思(楊樹達、沈培)。本義是介乎、介於。
甲骨文從「人」從兩點或四點(以◎表示)，兩點分別在「人」的左右兩邊，有「在兩者之間」的意思(楊樹達、沈培)。本義是介乎、介於。《左傳．襄公九年》：「天禍鄭國，使介居二大國之閒。」《左傳．襄公三十年》：「介於大國，能無亡乎？」楊樹達指出從「介」的字多有「居間」之意，田境介在田間謂之「界」。裙子中開衩處叫做「衸」。物與物相界接往往相磨切，故齒相磨切乃謂「齘」，刮物乃謂「扴」。人與人相接往往相嫉忌，故妒乃謂「妎」。
《說文》：「介，畫也。从八从人，人各有介。」段玉裁注：「介、畍古今字。分介則必有閒，故介又訓閒。」
一說象人身穿鎧甲之形(羅振玉、王國維、馬敍倫)，數點象甲衣，《廣雅．釋器》：「介，鎧也。」
甲骨文表示副、次，相當於「庶」(饒宗頤、裘錫圭、吳世昌)，《合集》2339：「多介父」，《合集》816正：「多介子」表示是殷王室旁系的諸父、諸子。
戰國竹簡表示「個」，「一介」即一個，《上博竹書七．吳命》簡4：「孤吏(使)一介吏(使)親於桃逆(迎)勞亓(其)大夫。」「桃」是魯國地名，意謂獨自一人受命出使，親自於桃地迎接慰勞大夫。
戰國竹簡又以[矢介]表示「介」，表示耿介，即正直不阿，廉潔自持，《上博竹書三．周易》簡14：「[矢介](介)于石，不冬(終)日，貞吉」，《周易．豫．六二》：「介于石，不終日，貞吉。」意謂其操守耿介如石，一日之內能去惡修善，故貞正而得吉(季旭昇)。
漢帛書讀作「界」，表示邊界相連，《馬王堆．戰國縱橫家書》第176行：「地不兵〈與〉秦攘(壤)介(界)」，意謂土地不與秦國接壤、接連。