專欄︳【一豆耕作】急急如律令，齊驗尿叫妖魔來現形

【一豆耕作】急急如律令，齊驗尿叫妖魔來現形

幾個月來，初中生學校嗑藥送院、偶像歌手彼邦食大麻被拘押等事件接二連三，一下把禁毒推上城中熱話榜首。

有時，圍繞禁毒這個風眼而旋起的議論，煞有介事得令人啼笑皆非。譬如某次城市論壇，有議員對學校驗尿提出質疑，然而理據卻是「公平」原則︰只係學校驗，出面既人唔使驗，咁啲學生會話唔公平喎……

那應該如何呢？是否日後警員巡邏，除了有權搜身還應有權驗尿，才算得「公平社會」？可是，無論驗尿也好，找偶像搞禁毒騷也好，也不過是在「毒」的末梢上硬軟著力罷了，離問題本源尚有二萬八千里。

但此二萬八千里，連啟程都難。我們只能談禁毒，卻不能談「毒品」， 因早有道德戒尺在伺候，隨時準備把「越軌言論」一尺打死。好比許鞍華論大麻時說：「我年輕時也試過一次，(記者︰現在不敢吃嗎？)不是，是沒興趣。」言論一出，即被視為語出驚人而「引起反感」，隨後更要草草「道歉」。

可是，既欲與「毒品」決戰，不是該知己知彼嗎？首先，致力禁毒的社會人士，可曾深入去了解濫藥者與所謂「毒品」間的關係？一般理解是，吸毒的誘因在於嗑了會「很High」。但為什麼追求 High？High 又是一種怎樣的意識狀況？High 本身是一種罪惡嗎？現實生活之 Low（包括情緒與社會位置）又如何促成對High的追尋？

這些問題我無法回答，可但凡能令人上癮的事物，想必包含了令人樂而忘返、欲罷不能的元素。那麼，吸毒，也算是追求快樂的一途吧；然惡既不在因，就該在果︰這個方法對自身傷害很大，而且很快就顯現。根據這條思路，吸毒極其是個健康問題，卻怎麼我們甚少僅把吸毒視為健康問題，而將之視為罪惡，甚至連談論一下經驗都成為惡呢？反過來看，我們也可以列舉不少其他行為，同樣以追求快樂為目的、而在過程中不免傷及自身的，例如貪財、沉溺愛情，不也是一種癮嗎，失去時，不也身心重創、要生要死嗎？但為何我們往往只會表示同情，而不會把斂財、愛痴也視作坑人之妖魔？關楚耀與衛詩吸食大麻，若有其惡，首當其衝不也該是他她們自己的身體嗎？社會投射到藝人身上的道德要求又是以什麼為邏輯基礎？

其次，大麻是植物，精神科藥物是化學劑，還有咳藥水之類更日常的物品，本身均無所謂道德上的好壞。所謂好壞都是從人的角度言，其一是功能上的，即對肉身之物質介入到了影響功能正常運作的程度；其二即從物質一躍而至道德層面的好壞，而騰躍間那條脆弱的邊界往往由專業知識來劃分─—經醫生署方即屬合法。那麼，我們該如何理解同一物品在跨越文化（不必遠至什麼原始部落，吸食大麻在荷蘭即屬合法）、超越專業權威的邊界後，從中性的物質一躍而如妖似魔？

或許，此一跳躍顯露的空隙，正是各種運作於社會的力量，於現代化過程中步調不一、甚至彼此矛盾相沖而呈現的破綻。一個市民或國民吃進什麼到自己的身體裏之成為一種公共事務，是現代社會才出現的歷史狀態。愈見孤獨的個體，愈是面目模糊地被納入「人力資源」的構成，不得異議。於是個體的健康與生命，就不再為個體所獨有(甚至超越家庭單位的「身體髮膚受諸父母」)，而與現代經濟體系的生產力直接掛鉤。喪失健康的個體，除了意味著削弱經濟體系的生產力、競爭力，同時更增添了整體醫療負擔。在這個前提下，道德力量成了經濟力量的護航員，但其所能調配的道德想像卻仍停留在威逼恫嚇的前現代階段。

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熊一豆，社科研究生。失其南山，唯耕於紙筆；督信天靈靈地靈靈，文字有靈。

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