原創文章
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我們這一代如何認識「性別」這兩個字背後的無盡腹地呢？
小時候，我們看自己有沒有小雞雞，聽到女的是白雪公主男的是救她一命的王子，讀到報章上男當護士女當巴士司機的所謂「新聞」，然後發覺表格上對照中文「性別」的那個英文字，從只得’sex’一字，變成有時’sex’，有時’gender’。
小學五六年班時，大夥已淡忘四五年前1A班志軒跟美寶要好得近乎要「結婚」，爭相學懂在「白色太陽槍」和「惠康聖誕大特賣」的話音後補上笑聲。然後上中學，想溝仔／女，擔心來經不定或「條o野太短」，談基色變，聽到講台的老師主任校長神職人員說「珍惜第一次」，或「同性戀是罪」；多看報刊的，早已在《東方日報》、《新報》的風月版找到自己的天地，又邊看《壹周刊》和《東周刊》的「公廁專題」，邊低聲說「核突」。
來到大學，迎新營組爸組媽大喊鄰組女生「飛機場」，男生「正虧佬」，開課後有老師說同性戀如何如何不道德，也有老師每堂課不忘指出女性怎樣受壓抑。有些同學寫文章印小報，把第二身代名詞寫成「你／妳」，第三身代名詞寫成「他／她」，更多的同學不知怎唸這組合。也有人把台灣何姓作者的書當成寶典，在她筆下，本來好端端（？）的「性別」，被一個「／」斷開了。
本來無一物，何處惹塵埃。有同學暗罵有人吃飽飯沒事做，明明男女業已平等，但現在有人貪得無厭（男人呀男人，快同聲一哭或一吼吧！），嗡嗡亂叫。但罵還罵，就是不肯勤抹拭。也有同學聽到這些新奇的聲音後，就投身進去義無反顧——十年來，中大的性／別討論，就是在不斷的爭論聲裡成形的。
2
〈我們的女研社〉（下稱〈女研社〉）、〈中大性小眾運動和活動的早期歲月——1995至1999年上半年〉（下稱〈早期史〉）和〈一個同運參與者的反思〉（下稱〈反思〉）分別描述這十年中大的女性主義，和性小眾（以同性愛為主）活動和運動：〈女研社〉介紹了九十年代在中大活動的中大女研社成立經過，以及其所做的工作。〈早期史〉和〈反思〉則討論中大的性小眾活動和運動如何發起、延續，以及中大同志文化小組遇到的問題。而〈Let’s talk about…〉就以一人的體會和經歷，令大家可以看看可以怎樣在校園內外，以互相尊重的前提談和實踐性，以及在公認樸實的中大校園裡，用非主流認可的方式表現外在美。
由於篇幅及能力所限，這個稿題並沒有深入的為十年來校園的性／別活動和運動和支持它們的理論，做一番學理分析，也忽略了女研社和同志文化小組以外，校園其他的性／別論述和實踐。〈女研社〉似乎對反擊校內外性騷擾著墨過多（也可參考「性騷擾」icon）。〈Let’s talk about…〉雖可某程度補充〈女研社〉在校園性／別實踐討論的不足，但校園的性／別議題，畢竟不如這稿題提及的少，至少在性騷擾和校園性空間以外，性別分工、愛情觀、不同學說性／別論述的衝突等，想應可引發更多的議論。
中大的性小眾討論，不從校外的性小眾團體帶入，而先從女研社的活動引發（見〈早期史〉）；女研社的出現，也不因為校外的婦運團體，卻因社會事件催生（見〈女研社〉）。今天大學校園已幾成為僱主、銀行和流動通訊公司用之不竭的礦藏，到底議論和爭取權力的政黨和團體，如何更好的吸引同學加入它們，或至少叫同學明白和了解它們的主張？
3
1993年11月，中大小報陸續有來。當月不具名的《發聲》第三期男女版一同推出後十天，具名的《發牙痕》創刊號出版。此期《發牙痕》除了反對小報的匿名風[註]，重提學生會的代表責任（但那是當年不少范克廉人懷疑的）外，也指出《發聲》第三期的漫畫「超三級」（因有做愛和勃起的場面？），憂慮匿名言論會導致「比《龍虎豹》更三級的東西」出版。1999年初，「中大捍衛道德大聯盟」刊印單張，聲稱為了保護大學思想和道德的正確和純正，和師生的心理健康，將中大同志文化小組的刊物《月事》棄掉。在這五年多間，一群同學印發的《雙同又如何？！》也懷疑被崇基華連堂舍監下令棄掉。
[註]
該期《發牙痕》小友一號的〈擁護真正的言論自由〉裡，接受因為「署名後會有危險，包括被報復、人身安全被威脅，或剝奪自由等」而匿名的言論，但也指出「現今的地下刊物出版人根本沒有任何危險可言」，「利用不署名的保護大肆發表三級漫畫或人身攻擊」。當年的小報雖不至字字攻擊校方，也將戰線擴散至校園文化、學生組織和社會規範，但觀乎之前1989年的姚遷（以真名）評論商學院系務事件，和其後因一篇1994年4 月《中大學生》93期署名報導引發的「李滿全事件」（見〈簡而秘‧課檢史〉），編作者以為，匿名制度似乎不可避免。
這些言行背後的動機，有些難以猜度（因為未被認定為事實），有些因為遵守法律，也有些因為相信某種道德的界線不可被挪移。不論是何緣故，在校園討論性／別，保守和進步的聲音互相撞擊，旁觀的，可以是沉默，也可以是犬儒的說句「無o個樣整o個樣」。李偉儀在〈Let’s talk about…〉提到這群中間者的聲音更值得探討，這專題裡中間者和保守派的聲音卻顯得微弱——他們的聲音確有重視的需要，以求拼出一個更豐富的對話（和衝突）環境。
4
校園性／別活動和運動也是不同類型組織文化的實踐場域。經歷過九十年代中新學生運動（詳見「新舊學運」）的性／別活動和運動搞手，把非層級化和反對老鬼文化的理念，應用在他們的新領域。女研社始終沒成為屬會，最後不見新人加入，變成校友口中的往事。同志文化小組經歷重重波折，終於成為屬會，初期搞手之一的陳諾爾，卻表明不會主動介入他離校後小組的運作。參加過女研社的李偉儀，畢業後應中大學生會邀請引領傾莊；雖說她的社會運動經驗豐富，但她的「女研社成員」的身分，會否是她被邀的其中一個原因？
曹文傑在〈反思〉提到，屬會化可令同志文化小組取得學生會資源，但小組要為眾多性／別議題排序至實踐，而幹事間對同志理論和運動的取向各有不同——那是否和如何影響了同志文化小組的發展？嚴潔心在〈女研社〉提到，因為女研社從來不是屬會，它的出版物不須向同學交代（也沒有甚麼主席文書勞什子的職銜），可按成員的興趣編撰。不過一班著重主體性的女研社成員，在意見分歧時，又如何解決分歧和發聲名義等問題？〈女研社〉沒有提及，是個遺憾。
講性／別，也是一種反威權（甚至極權）的手段。女研社爭取更好的校園性騷擾政策，陳諾爾寫大字報，或李偉儀將「反反色情」和主流認識的「政治」相提並論，都是要手握大權的建制正視和滿足他們的要求，結果就是，眾人能在一個較不受壓制的環境過日子。
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通往無窮腹地的大門打開了，但那不是人人可見，人人會入；畢竟門前的力量太大，而來自腹地的力量仍然弱了點。