经文：诗篇51:1-12

爱，驱使我们认罪

今天未圆经课来自大斋期第五主日。大斋期是基督受难的预备期，紧接显现期最后的登山变像主日，跟着的周三为圣灰日(Ash Wednesday)，剔除被视为欢乐的主日（复活日），开始为期四十天的大斋期，效法耶稣在旷野禁食祷告。登山变像与涂灰显容都是揭示真相──耶稣来自天上，世人来自尘土。圣灰日有涂灰礼，主礼把去年棕枝主日的棕枝烧成灰烬，涂在领灰者额上说：「你来自尘土，仍要归回尘土，要远离罪恶，跟随基督。」

礼文指出大斋期的属灵操练是「真知道」，正如涂灰显容，真知道我们本是尘土。祷告是真知道上主；禁食是真知道自己的需要：需要吃那么多吗？用得着拥有那么多吗？赒济是真知道他者的需要：分享给缺乏的，陪伴孤单的，安慰伤心的，扶助软弱的。

诗篇经课，让我们稍稍真知道认罪的动机。诗篇51章1-12节是一篇认罪诗。诗人感到罪孽破坏了与上主亲密的关系，他难过灵魂被罪蹂躏，罪拦阻他亲近上主。「我向你犯罪，惟独得罪了你，在你眼前行了这恶。」「不要丢弃我，使我离开你的面；不要从我收回你的圣灵。求你使我仍得救恩之乐，赐我乐意的灵抹持我。」（诗51:11-12）这里强调亲近上主的快乐，罪夺去了这快乐。

汤马斯‧钱伯(Thomas Chamber)有一篇以一讲章冠名的书，经文取自约壹2:5「不要爱世界和世界上的事。人若爱世界，爱父的心就不在他面了。」书名The Repulsive Power of a New Affection。作者聪明之处是把经文的概念倒转过来。爱世界不爱父，变作爱父不爱世界，这是排拒旧爱的力量。直译可作「新欢的排拒能力」，或「新欢排旧爱」，后者达雅，但引发用情不专的联想，且译：「新爱牵魂，回绝旧恋」。是爱的动力，使诗人在上主面前，倾心吐意认罪，他珍惜与上主原有的亲蜜关系。罪破坏了这关系，他要跟上主复和，诚恳认罪。

是爱，不是惧怕，驱使诗人认罪；也是爱，使我们远离罪。我们蒙了赦免，感戴上主恩典，不想再犯罪。想起范克廉(Benjamin Franklin)一句话：「犯错因凡人，悔改靠神恩，沉溺是魔障」(To err is human, to repent divine, to persist devilish)。悔改靠神恩，沉溺是魔障；是神恩，是魔障，一念之差，一生之憾。

经文：
「犹太人的逾越节近了，耶稣上耶路撒冷去。他看见圣殿里有卖牛羊和鸽子的，还有兑换银钱的人坐著，耶稣就拿绳子做成鞭子，把所有的，包括牛羊都赶出圣殿，倒出兑换银钱之人的银钱，推翻他们的桌子，又对卖鸽子的⋯⋯说：『把这些东西拿走！不要把我父的殿当作买卖的地方。』他的门徒就想起经上记著：『我为你的殿心里焦急，如同火烧。』因此犹太领袖问他：『你能显甚么神迹给我们看，表明你可以做这些事呢？』耶稣回答他们说：『你们拆毁这殿，我三日内要把它重建。』犹太人问：『这殿造了四十六年，你三日内就能重建吗？』但耶稣所说的殿是指他的身体。所以他从死人中复活以后，门徒想起他曾说过这事，就信了圣经和耶稣所说的话。」（约翰福音2:13-22）

耶稣洁净圣殿的行动，相信读过福音书的大家都应该会记得清楚，甚至不少人以这一次耶稣发义怒的形象，就等如我们也可以用武力去对政权表示不满的凭证…

圣经中明确表达，耶稣是对圣殿（上帝的殿）被玷污而忿怒，原本应该只作为向上帝敬拜祷告的殿，因为人而成为了贼窝（可11:17）；耶稣这一次要推翻桌子的焦点是上帝（上帝的殿）的圣洁被污染了，被亵渎了，是极大的罪，甚至可能是最大的罪，所以耶稣对此不得不作出激烈的反应。

当犹太领袖质问耶稣有何权柄做这事时（其实任何人见到这严重的罪行理应也要出手…），耶稣表明上帝的殿最终会被拆毁，上帝会亲自在三天内重建；当然当时没有人完全明白耶稣所指的「上帝的殿」（真正上帝完全临在的载体）就是耶稣基督自己；其实这才是耶稣基督真正最大的权柄，不是要推翻那个恶政权，不是要满足那些人的期望，而是愿意用行动谦卑地去爱，并且爱到底，甘心为我们这些罪人钉身十架，并按应许复活升天，成为使我们得真正永恒生命的救主；求主帮助我们不要因为自己的喜好而对圣经的理解失去焦点，愿你我一同继续努力，每天追求认识祂更多，诚心所愿。

经文：
「因为基督也曾一次为罪受苦，就是义的代替不义的，为要引领你们到上帝面前。在肉体里，他被治死；但在灵里，他复活了。他藉这灵也曾去向那些在监狱里的灵传道，就是那些从前在挪亚预备方舟、上帝容忍等待的时候不信从的人。当时进入方舟，藉著水得救的不多，只有八个人。这水所预表的洗礼，现在藉著耶稣基督的复活拯救你们，不是除掉肉体的污秽，而是向上帝恳求有无亏的良心。耶稣已经到天上去，在上帝的右边，众天使、有权柄的、有权能的都服从了他。」（彼得前书 3:18-22）

耶稣在受死与复活之间，究竟身在何处？他是到了阴曹地府，向死人传福音吗？有人说是。使徒信经不是有云，「我信其降至阴间」吗？此外，彼前3章19节至20节不是也说，「他藉这灵也曾去向那些在监狱里的灵传道，就是那些从前在挪亚预备方舟，上帝容忍等待的时候不信从的人」吗？

先谈使徒信经吧。

使徒信经并非成文于一旦的，它的演化史长达500多年（三到八世纪）。有趣的是，起初，并无「我信其降至阴间」这句。这句要到四世纪才出现，出现之后又不续广见于其他版本，版本增删辗转到七世纪才又再出现这句。还有，在四世纪时，「我信其降至阴间」，只是被诠释为「被埋葬到死人之地」。然而，到七世纪打后，在教会圈内和神学圈中，这句该作何解，就变得众说纷纭，莫衷一是。时至今天亦然。

那彼得前书3章19节至20节不是明言耶稣死后降到阴间传道给死人听吗？大概不是。首先，看原文，那句「上帝容忍等待的时候不信从的人」中，是没有「人」字的。再者，19节谈到耶稣「去」监狱的「去」字，原文是πορευθεὶς，与22节说耶稣升「到」天上是同一个字。似乎19节的「去」，并不意味耶稣「降」至地府。

那么，19至20节该作何解？不少释经学者认为，所谓不信从的灵，是指那些于挪亚时代在幕后弄得世界污烟瘴气的罪恶权势——即堕落天使。更重要的是，耶稣死后并非去向那些堕落天使传福音，给他们悔改机会。19节的「传道」，原文乃ἐκήρυξεν，是「宣告」之意，不必然是指宣讲福音。释经学者就认为，其实这里所说的，是耶稣虽为义受苦而死却是活着地向罪恶权势宣告上帝已经彻底得胜。

如此理解彼前3章18节至22节，其如何攸关于人生即被解锁！当天，彼前作者看着那些为义受苦的信徒，知道他们正在被人间权力威吓而惊慌 (v14)。他们被毁谤，受凌辱 (v16)，生命一片漆黑，黎明似不再来。经历这一切，作者要他们好好回忆，耶稣一生一样是活在罪恶权势之下。从肉体而言，他手无寸铁，任由宰割，被不公不义治死 (v18)。为义受苦受辱以至于死，确然是人间悲剧，却绝然不以败局结束。因为，在灵里，耶稣虽死仍活 (v18)，并且借此他向历来隐藏在背后的罪恶权势原型 (archetypal evil)（以堕落天使为象征），宣告凯旋胜利。邪没有胜正！为义受苦虽难过，复活荣光奏凯歌。大道纵瘸拐不行，信徒仍无郁此生。无他，因为懂得上帝的人懂得边走边唱We Shall Overcome。那边不信从的在嘲笑，笑歌者全是阿Q。这边歌者豁然眉也不皱，奏响圣言万世千秋。

祈祷：「上主啊，求赐圣灵光照，让我们明白，你的旨意若是要我们因行善受苦，这总比因行恶受苦好 (v17)。又求主让属你的子民终此生保持无亏的良心 (vv16、21)。奉主名求，阿们。」

经文：
「我处在两难之间：我情愿离世与基督同在，因为这是好得无比的；然而，我为你们肉身活着更加要紧。」（腓立比书1:23-24）

对今天的信徒而言，从来没有如此真实地面对两难，走与不走的两难、坚持价值与被同化的两难。我们都在不同的两难中挣扎，不知如何取舍。保罗说他也处在两难之间，希腊文原文的意思是更直接的：「有两样价值或事情τῶν δύο正在拉扯我」。对保罗而言，他的两难就是从世界的价值与天国的价值而来的张力。从当时罗马世界的价值观而言，保罗的处境是被囚，一方面失去了自由，另一方面亦是个羞辱的「见证」。从肉体的角度及世人价值观来看，当然是想离开这肉身，这是可理解的。但保罗的榜样就是展示如何在两难中作出取舍。保罗真实地说，他选择留下，是为了腓立比信徒的缘故。保罗这样说既不是偶然，也不只单是因责任驱使。对保罗而言，「爱邻如己」是律法的总纲（罗13:8-9）是召命的核心，同时也是耶稣所示范的榜样（腓2:6-8，取了奴仆的样式）。更重要的是，他与腓立比信徒是有真实的关系，腓立比教会不单是保罗亲手建立的群体，腓立比教会也持续支持保罗的工作，包括派以巴弗提去帮助保罗。这并不是简单的事情，因为保罗到外邦传福音，在当时不是主流的工作。但腓立比信徒仍支持他。对今天教会而言，我们既要学习保罗的教导，也要学习他的榜样（弟兄们，你们要一同效法我，也当留意看那些效法我们榜样的人。3:17）。在两难之中，我们要把眼目放在召命上，问题可能不再是走与不走，而是如何在不同的处境活出我们爱邻的召命。

经文：
「耶和华的话第二次临到约拿，说：『起来，到尼尼微大城去，把我告诉你的信息向其中的居民宣告。』约拿就照耶和华的话起来，到尼尼微去。尼尼微是一座极大的城，约有三天的路程。约拿进城，走了一天，宣告说：『再过四十天，尼尼微要倾覆了！』尼尼微人就信服上帝，宣告禁食，从最大的到最小的都穿上麻衣。
上帝察看他们的行为，见他们离开恶道，上帝就改变心意，原先所说要降与他们的灾难，他不降了。」（约拿书3:1-5, 10）

这是先知的预言，而不是末日的预言！

这本小巧的约拿书，虽然早于在公元前数世纪的后流放时期便写成，但直至今天，它仍在向我们说话。正如约拿被派遣到纸醉金迷的尼尼微城一样，我们也被派遣到城里，传达上帝的话。我讲解现代神学时，总爱以约拿书作开场白。约拿书里的世界，具备了现代社会的所有元素：尼尼微城的特征、逃难船上的多重信仰、约拿对先知使命的抗拒、上帝透过雷声显现，都与现代社会不谋而合。

在这段经文中，上帝第二次派遣约拿。虽然约拿这次没有逃避，但他还是失职了。他没有按上帝的旨意，传达先知的预言，反而向尼尼微人传达了末日的预言。他将上帝的义怒表达成必然的事实（「再过四十天，尼尼微要倾覆了！」），却忽略了上帝的恩典，以及尼尼微人悔改的可能性。我们都知道故事的结局：约拿对上帝的宽仁感到愤怒。诚然，上帝的宽仁和赦免有时会令圣经的话变得模棱两可，有时连蒙召的人都捉摸不透。

我们也像被派遣到城中的约拿一样，要相信上帝的恩典，也要相信人悔改的可能性。这才使这段经文带来了「希望」的讯息。

经文：
那时，耶稣从加利利的拿撒勒来，在约旦河里受了约翰的洗。他从水里一上来，就看见天裂开了，圣灵仿佛鸽子降在他身上。又有声音从天上来，说：「你是我的爱子，我喜爱你。」（可1:9‭-‬11）‬‬‬

马可福音记载耶稣受洗时，「天裂开了」。对，希腊文这动词并非单纯指天空「打开」了，而是像衣服被「撕开」（路5:36）一般的「裂开了」。同一个动词，在马可福音用于终章所载耶稣钉十架最后一刻「大声喊叫，气就断了。殿里的幔子从上到下裂为两半。」（可15:37‭-‬38）圣殿的幔子将至圣所和圣所分隔，代表神与人、人与神不能逾越的阻隔。但耶稣的死却将之撕裂开，人将可以「坦然无惧地来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠，作随时的帮助……是借着他给我们开了一条又新又活的路，从幔子经过，这幔子就是他的身体。」（来4:16；10:20）‬‬‬

马可福音以首尾呼应的手法使我们领略耶稣的福音，从祂的受洗到受死，就是要使神人之间的阻隔撕裂开。不过，想深一层，阻隔撕开也意味我们与神之间没有了缓冲，上主要透过基督直闯我们的世界。软弱罪人在至圣之主面前毫无间隔之下赤裸相遇，是吉还是凶？（参Donald H. Juel, The Gospel of Mark (IBT series, Nashville: Abington Press, 1999), p.61f.）

「主啊，求祢怜悯：当这黑暗世代中，祢我面对面相遇时，我能因耶稣基督的受洗与受死，而承受你对我与世界的审判，诚心所愿。」

经文：
「凡事都有定期，天下每一事务都有定时。」（传3:1）

反思《传道书》3章1节至15节

「事务」：希伯来原文为hefets， 主要的意思是「渴望」或「喜悦的（事物）」，是一个情感性字眼。细阅《传道书》3章1至15节充满情感的内容，相信译作「天下每一渴望都有定时」更恰当。传道者以十四对人所渴望及不渴望的情境作对比，带出人生无常、总有起落的道理。有经历过生死、爱恨、得失、哀乐的人，或多或少都会慨叹「世事又岂能尽如人意？」细阅十四个对比，我们看到渴望的事情往往都不在人的掌握中，总涉及一些天时、地利、人和的因素。或许我们可以积极追求，可是我们不一定得到，但是我们总要追求 (9–10节)。在无法积极追求的情况下，我们也得承认自我限制，未能渗透万事 (11节)，只能学习被动地等候。等候是一种属灵的功课、一个反省的空间、一个人性的提炼、学习交托和信靠那「造万物、各按其时成为美好」的上帝 (11节)。

在此与大家分享由神学家雷茵霍尔德·尼布尔所写的《宁静祷文》，共勉之（以下是维基百科收录的洪宋弦的译文）： 「神啊，请赐与我宁静，好让我能接受，我无法改变的事情。请赐与我勇气，好让我能改变，我能去改变的事情。请赐与我睿智，好让我能区别，以上这两者的不同。」