經文：詩篇51:1-12

愛，驅使我們認罪

今天未圓經課來自大齋期第五主日。大齋期是基督受難的預備期，緊接顯現期最後的登山變像主日，跟着的周三為聖灰日(Ash Wednesday)，剔除被視為歡樂的主日（復活日），開始為期四十天的大齋期，效法耶穌在曠野禁食禱告。登山變像與塗灰顯容都是揭示真相──耶穌來自天上，世人來自塵土。聖灰日有塗灰禮，主禮把去年棕枝主日的棕枝燒成灰燼，塗在領灰者額上說：「你來自塵土，仍要歸回塵土，要遠離罪惡，跟隨基督。」

禮文指出大齋期的屬靈操練是「真知道」，正如塗灰顯容，真知道我們本是塵土。禱告是真知道上主；禁食是真知道自己的需要：需要吃那麼多嗎？用得着擁有那麼多嗎？賙濟是真知道他者的需要：分享給缺乏的，陪伴孤單的，安慰傷心的，扶助軟弱的。

詩篇經課，讓我們稍稍真知道認罪的動機。詩篇51章1-12節是一篇認罪詩。詩人感到罪孽破壞了與上主親密的關係，他難過靈魂被罪蹂躪，罪攔阻他親近上主。「我向你犯罪，惟獨得罪了你，在你眼前行了這惡。」「不要丟棄我，使我離開你的面；不要從我收回你的聖靈。求你使我仍得救恩之樂，賜我樂意的靈抹持我。」（詩51:11-12）這裏強調親近上主的快樂，罪奪去了這快樂。

湯馬斯‧錢伯(Thomas Chamber)有一篇以一講章冠名的書，經文取自約壹2:5「不要愛世界和世界上的事。人若愛世界，愛父的心就不在他面了。」書名The Repulsive Power of a New Affection。作者聰明之處是把經文的概念倒轉過來。愛世界不愛父，變作愛父不愛世界，這是排拒舊愛的力量。直譯可作「新歡的排拒能力」，或「新歡排舊愛」，後者達雅，但引發用情不專的聯想，且譯：「新愛牽魂，回絕舊戀」。是愛的動力，使詩人在上主面前，傾心吐意認罪，他珍惜與上主原有的親蜜關係。罪破壞了這關係，他要跟上主復和，誠懇認罪。

是愛，不是懼怕，驅使詩人認罪；也是愛，使我們遠離罪。我們蒙了赦免，感戴上主恩典，不想再犯罪。想起范克廉(Benjamin Franklin)一句話：「犯錯因凡人，悔改靠神恩，沉溺是魔障」(To err is human, to repent divine, to persist devilish)。悔改靠神恩，沉溺是魔障；是神恩，是魔障，一念之差，一生之憾。

經文：
「猶太人的逾越節近了，耶穌上耶路撒冷去。他看見聖殿裏有賣牛羊和鴿子的，還有兌換銀錢的人坐著，耶穌就拿繩子做成鞭子，把所有的，包括牛羊都趕出聖殿，倒出兌換銀錢之人的銀錢，推翻他們的桌子，又對賣鴿子的⋯⋯說：『把這些東西拿走！不要把我父的殿當作買賣的地方。』他的門徒就想起經上記著：『我為你的殿心裏焦急，如同火燒。』因此猶太領袖問他：『你能顯甚麼神蹟給我們看，表明你可以做這些事呢？』耶穌回答他們說：『你們拆毀這殿，我三日內要把它重建。』猶太人問：『這殿造了四十六年，你三日內就能重建嗎？』但耶穌所說的殿是指他的身體。所以他從死人中復活以後，門徒想起他曾說過這事，就信了聖經和耶穌所說的話。」（約翰福音2:13-22）

耶穌潔淨聖殿的行動，相信讀過福音書的大家都應該會記得清楚，甚至不少人以這一次耶穌發義怒的形象，就等如我們也可以用武力去對政權表示不滿的憑證…

聖經中明確表達，耶穌是對聖殿（上帝的殿）被玷污而忿怒，原本應該只作為向上帝敬拜禱告的殿，因為人而成為了賊窩（可11:17）；耶穌這一次要推翻桌子的焦點是上帝（上帝的殿）的聖潔被污染了，被褻瀆了，是極大的罪，甚至可能是最大的罪，所以耶穌對此不得不作出激烈的反應。

當猶太領袖質問耶穌有何權柄做這事時（其實任何人見到這嚴重的罪行理應也要出手…），耶穌表明上帝的殿最終會被拆毀，上帝會親自在三天內重建；當然當時沒有人完全明白耶穌所指的「上帝的殿」（真正上帝完全臨在的載體）就是耶穌基督自己；其實這才是耶穌基督真正最大的權柄，不是要推翻那個惡政權，不是要滿足那些人的期望，而是願意用行動謙卑地去愛，並且愛到底，甘心為我們這些罪人釘身十架，並按應許復活升天，成為使我們得真正永恆生命的救主；求主幫助我們不要因為自己的喜好而對聖經的理解失去焦點，願你我一同繼續努力，每天追求認識祂更多，誠心所願。

經文：
「因為基督也曾一次為罪受苦，就是義的代替不義的，為要引領你們到上帝面前。在肉體裏，他被治死；但在靈裏，他復活了。他藉這靈也曾去向那些在監獄裏的靈傳道，就是那些從前在挪亞預備方舟、上帝容忍等待的時候不信從的人。當時進入方舟，藉著水得救的不多，只有八個人。這水所預表的洗禮，現在藉著耶穌基督的復活拯救你們，不是除掉肉體的污穢，而是向上帝懇求有無虧的良心。耶穌已經到天上去，在上帝的右邊，眾天使、有權柄的、有權能的都服從了他。」（彼得前書 3:18-22）

耶穌在受死與復活之間，究竟身在何處？他是到了陰曹地府，向死人傳福音嗎？有人說是。使徒信經不是有云，「我信其降至陰間」嗎？此外，彼前3章19節至20節不是也說，「他藉這靈也曾去向那些在監獄裏的靈傳道，就是那些從前在挪亞預備方舟，上帝容忍等待的時候不信從的人」嗎？

先談使徒信經吧。

使徒信經並非成文於一旦的，它的演化史長達500多年（三到八世紀）。有趣的是，起初，並無「我信其降至陰間」這句。這句要到四世紀才出現，出現之後又不續廣見於其他版本，版本增刪輾轉到七世紀才又再出現這句。還有，在四世紀時，「我信其降至陰間」，只是被詮釋為「被埋葬到死人之地」。然而，到七世紀打後，在教會圈內和神學圈中，這句該作何解，就變得眾說紛紜，莫衷一是。時至今天亦然。

那彼得前書3章19節至20節不是明言耶穌死後降到陰間傳道給死人聽嗎？大概不是。首先，看原文，那句「上帝容忍等待的時候不信從的人」中，是沒有「人」字的。再者，19節談到耶穌「去」監獄的「去」字，原文是πορευθεὶς，與22節說耶穌升「到」天上是同一個字。似乎19節的「去」，並不意味耶穌「降」至地府。

那麼，19至20節該作何解？不少釋經學者認為，所謂不信從的靈，是指那些於挪亞時代在幕後弄得世界污煙瘴氣的罪惡權勢——即墮落天使。更重要的是，耶穌死後並非去向那些墮落天使傳福音，給他們悔改機會。19節的「傳道」，原文乃ἐκήρυξεν，是「宣告」之意，不必然是指宣講福音。釋經學者就認為，其實這裏所說的，是耶穌雖為義受苦而死卻是活着地向罪惡權勢宣告上帝已經徹底得勝。

如此理解彼前3章18節至22節，其如何攸關於人生即被解鎖！當天，彼前作者看着那些為義受苦的信徒，知道他們正在被人間權力威嚇而驚慌 (v14)。他們被毀謗，受凌辱 (v16)，生命一片漆黑，黎明似不再來。經歷這一切，作者要他們好好回憶，耶穌一生一樣是活在罪惡權勢之下。從肉體而言，他手無寸鐵，任由宰割，被不公不義治死 (v18)。為義受苦受辱以至於死，確然是人間悲劇，卻絕然不以敗局結束。因為，在靈裏，耶穌雖死仍活 (v18)，並且藉此他向歷來隱藏在背後的罪惡權勢原型 (archetypal evil)（以墮落天使為象徵），宣告凱旋勝利。邪沒有勝正！為義受苦雖難過，復活榮光奏凱歌。大道縱瘸拐不行，信徒仍無鬱此生。無他，因為懂得上帝的人懂得邊走邊唱We Shall Overcome。那邊不信從的在嘲笑，笑歌者全是阿Q。這邊歌者豁然眉也不皺，奏響聖言萬世千秋。

祈禱：「上主啊，求賜聖靈光照，讓我們明白，你的旨意若是要我們因行善受苦，這總比因行惡受苦好 (v17)。又求主讓屬你的子民終此生保持無虧的良心 (vv16、21)。奉主名求，阿們。」

經文：
「我處在兩難之間：我情願離世與基督同在，因為這是好得無比的；然而，我為你們肉身活着更加要緊。」（腓立比書1:23-24）

對今天的信徒而言，從來沒有如此真實地面對兩難，走與不走的兩難、堅持價值與被同化的兩難。我們都在不同的兩難中掙扎，不知如何取捨。保羅說他也處在兩難之間，希臘文原文的意思是更直接的：「有兩樣價值或事情τῶν δύο正在拉扯我」。對保羅而言，他的兩難就是從世界的價值與天國的價值而來的張力。從當時羅馬世界的價值觀而言，保羅的處境是被囚，一方面失去了自由，另一方面亦是個羞辱的「見證」。從肉體的角度及世人價值觀來看，當然是想離開這肉身，這是可理解的。但保羅的榜樣就是展示如何在兩難中作出取捨。保羅真實地說，他選擇留下，是為了腓立比信徒的緣故。保羅這樣說既不是偶然，也不只單是因責任驅使。對保羅而言，「愛鄰如己」是律法的總綱（羅13:8-9）是召命的核心，同時也是耶穌所示範的榜樣（腓2:6-8，取了奴僕的樣式）。更重要的是，他與腓立比信徒是有真實的關係，腓立比教會不單是保羅親手建立的群體，腓立比教會也持續支持保羅的工作，包括派以巴弗提去幫助保羅。這並不是簡單的事情，因為保羅到外邦傳福音，在當時不是主流的工作。但腓立比信徒仍支持他。對今天教會而言，我們既要學習保羅的教導，也要學習他的榜樣（弟兄們，你們要一同效法我，也當留意看那些效法我們榜樣的人。3:17）。在兩難之中，我們要把眼目放在召命上，問題可能不再是走與不走，而是如何在不同的處境活出我們愛鄰的召命。

經文：
「耶和華的話第二次臨到約拿，說：『起來，到尼尼微大城去，把我告訴你的信息向其中的居民宣告。』約拿就照耶和華的話起來，到尼尼微去。尼尼微是一座極大的城，約有三天的路程。約拿進城，走了一天，宣告說：『再過四十天，尼尼微要傾覆了！』尼尼微人就信服上帝，宣告禁食，從最大的到最小的都穿上麻衣。
上帝察看他們的行為，見他們離開惡道，上帝就改變心意，原先所說要降與他們的災難，他不降了。」（約拿書3:1-5, 10）

這是先知的預言，而不是末日的預言！

這本小巧的約拿書，雖然早於在公元前數世紀的後流放時期便寫成，但直至今天，它仍在向我們說話。正如約拿被派遣到紙醉金迷的尼尼微城一樣，我們也被派遣到城裡，傳達上帝的話。我講解現代神學時，總愛以約拿書作開場白。約拿書裡的世界，具備了現代社會的所有元素：尼尼微城的特徵、逃難船上的多重信仰、約拿對先知使命的抗拒、上帝透過雷聲顯現，都與現代社會不謀而合。

在這段經文中，上帝第二次派遣約拿。雖然約拿這次沒有逃避，但他還是失職了。他沒有按上帝的旨意，傳達先知的預言，反而向尼尼微人傳達了末日的預言。他將上帝的義怒表達成必然的事實（「再過四十天，尼尼微要傾覆了！」），卻忽略了上帝的恩典，以及尼尼微人悔改的可能性。我們都知道故事的結局：約拿對上帝的寬仁感到憤怒。誠然，上帝的寬仁和赦免有時會令聖經的話變得模棱兩可，有時連蒙召的人都捉摸不透。

我們也像被派遣到城中的約拿一樣，要相信上帝的恩典，也要相信人悔改的可能性。這才使這段經文帶來了「希望」的訊息。

經文：
那時，耶穌從加利利的拿撒勒來，在約旦河裏受了約翰的洗。他從水裏一上來，就看見天裂開了，聖靈彷彿鴿子降在他身上。又有聲音從天上來，說：「你是我的愛子，我喜愛你。」（可1:9‭-‬11）‬‬‬

馬可福音記載耶穌受洗時，「天裂開了」。對，希臘文這動詞並非單純指天空「打開」了，而是像衣服被「撕開」（路5:36）一般的「裂開了」。同一個動詞，在馬可福音用於終章所載耶穌釘十架最後一刻「大聲喊叫，氣就斷了。殿裏的幔子從上到下裂為兩半。」（可15:37‭-‬38）聖殿的幔子將至聖所和聖所分隔，代表神與人、人與神不能逾越的阻隔。但耶穌的死卻將之撕裂開，人將可以「坦然無懼地來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助……是藉着他給我們開了一條又新又活的路，從幔子經過，這幔子就是他的身體。」（來4:16；10:20）‬‬‬

馬可福音以首尾呼應的手法使我們領略耶穌的福音，從祂的受洗到受死，就是要使神人之間的阻隔撕裂開。不過，想深一層，阻隔撕開也意味我們與神之間沒有了緩衝，上主要透過基督直闖我們的世界。軟弱罪人在至聖之主面前毫無間隔之下赤裸相遇，是吉還是凶？（參Donald H. Juel, The Gospel of Mark (IBT series, Nashville: Abington Press, 1999), p.61f.）

「主啊，求祢憐憫：當這黑暗世代中，祢我面對面相遇時，我能因耶穌基督的受洗與受死，而承受你對我與世界的審判，誠心所願。」

經文：
「凡事都有定期，天下每一事務都有定時。」（傳3:1）

反思《傳道書》3章1節至15節

「事務」：希伯來原文為hefets， 主要的意思是「渴望」或「喜悅的（事物）」，是一個情感性字眼。細閱《傳道書》3章1至15節充滿情感的內容，相信譯作「天下每一渴望都有定時」更恰當。傳道者以十四對人所渴望及不渴望的情境作對比，帶出人生無常、總有起落的道理。有經歷過生死、愛恨、得失、哀樂的人，或多或少都會慨歎「世事又豈能盡如人意？」細閱十四個對比，我們看到渴望的事情往往都不在人的掌握中，總涉及一些天時、地利、人和的因素。或許我們可以積極追求，可是我們不一定得到，但是我們總要追求 (9–10節)。在無法積極追求的情況下，我們也得承認自我限制，未能滲透萬事 (11節)，只能學習被動地等候。等候是一種屬靈的功課、一個反省的空間、一個人性的提煉、學習交託和信靠那「造萬物、各按其時成為美好」的上帝 (11節)。

在此與大家分享由神學家雷茵霍爾德·尼布爾所寫的《寧靜禱文》，共勉之（以下是維基百科收錄的洪宋弦的譯文）： 「神啊，請賜與我寧靜，好讓我能接受，我無法改變的事情。請賜與我勇氣，好讓我能改變，我能去改變的事情。請賜與我睿智，好讓我能區別，以上這兩者的不同。」